引用
云游老道 的 参禅感悟19
“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉”
大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野 。随时随地都可以做一个隐士，来参玄悟道 。周围的环境说有就有，说无就无 。有与无的存在，不是取决于环境，而是心境。心境无，环境无。禅需要的是人的悟性和体验，是人内在的空灵，是人的思维在另一个层面上的展开。即使不信佛，也能在生活中参禅悟道，悟得生命的微笑，会心的顿悟。其实，道不是很玄妙很神秘的 。日常生活中到处都有禅意，靠你去感受，体味和捕捉。
释加牟尼讲了这样一个故事。
有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天陪伴，形影不离；第二个老婆是抢来的，颇有姿色；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
有一次，商人要出远门，他决定在四个老婆中选一个陪伴自已旅行。商人把自已的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说“你自已去吧，我不愿陪伴！”第二个老婆说：“我是被你抢来的，本不心甘做你的老婆，我亦是不去！”第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不原受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”于是商人带着第四个老婆开始了旅行。
最后，释加牟尼向诸尊者说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自已。”诸位顿悟。
第一个老婆是指肉体，死后便要与自已分开；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自已妻子 。活时，两人相依为命 。死后，还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自已。
人人都有两个自我 。一是衣食住行，“跟随大众心理”，只是跟风，随着流行风去做人做事 。另外一个是“自性”的我。人应当摆脱执着，摆脱自我。当你忘掉自已，你方能成佛。其真正的意思是说，要你摆脱你现在意识到的这个自我，找出哪个无意识中操控着你的哪个-------开悟了的你。开悟的你，对任何事情都放的下，再大的灾难也不怕，滚滚红尘能随而不变。不会迷失本性，而且能得到永远的幸福，快乐。
有了这个自性的我，这个空空而有存在的我，就会发觉世界的所有事情都很美妙 。你会觉得茶是哪么的清香，朋友是哪么的纯洁，人生是哪么的缘妙不可言。你会打扫干净你的心境，平静你的心态，来自由自在的接收大自然的所有事物。
老子讲：“有无相生”
世间万物都是无中生有，有在入无。这是一种自然规律。
有一个财主十分的富有，请禅师为他的家族永远兴旺写些祝福，以便作为传家之宝而代代传下去。法师展开一张好纸，写道：“父死，子死，孙死。”
那富人看了突然发起火来，说道：“我是请你写些祝福，祝我家世代生活幸福！你怎么开起这种玩笑？”
“没有开玩笑，''法师解释说：”假如你的儿子在你前面死，你将十分的悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都悲痛欲绝。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死，那就叫做享尽天年。我认为这是真正的兴旺。''
人生是在一日反复一日，一年反复一年中度过的 。但每次都是反复，而不是重复。今年春天的花草，与去年春天的花草一样。但已不是去年的哪个花草了。花草不知去年是何时，来年会怎样。它的生命只有几分钟，或几个月的时间。所以说每天的花草都是新的。每天的生活也是新的。我们要把握好当下，充分享受当下。
禅家有一句著名的偈语：
春有百花夏有风，秋有明月冬有雪。
若无闲事挂心头，日日都是好时节。
如果我们生活中，不在为身外之物的牺牲而在意 ，不再因为与他们的比较，而坏了自已的宝贵心情，不再为了生活中的悲欢离合的丰富多彩形式而喜怒无常。。。。哪么，我们的生活有什么理由不幸福快乐呢？
无胜有，有是从无中来，还会到无中去，所以无能胜有。
说有两个寺院，离的很近。一个是得道法师，一个是妖僧。
妖僧放不下身边的这个寺院。因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。不是今天呼风唤雨，就是明天风驰电掣，确实将不少年轻的和尚吓走了。但是，法师却在这里一住就是十多年，可谓雷打不动。 到了最后，妖僧所变的法术用完了，可是法师还是不走，妖僧没有办法，只好放弃了寺庙，到其他地方去了。
后来有人问法师：“妖僧法力高强，你是如何胜过他们的？” 法师只说一个字“无” 。他有法术，是有，是有限，,有尽，有量，有边。而我无法术，无，是无限，无尽，无量，无边。无和有的关系，是以不变应万变，我“不变”当然可以应“万变”了。
看来，法师真是一位得到高僧，把有与无，巧妙地运用到了生活中的细节上。有很多事情就是这样，把事情想远了，想的全面了。反而不用急功尽力的去争了。就象树上的果子一样。你不去摘他也会掉下来。也如同老子 所讲：“势成之，物形之。”形成了一定的形势，自然而然，物也成之了。
老子说：“安其居，乐其俗”。 意思是说要安心于你的居所，乐于接受你生活的习俗。
居所就是家。家是躲避风雨的港湾，是自已在里边生活的，不是给别人看的 。讲的是实用，而不是美观。你离开了家，家就不是家了 。你是家的灵魂，家是你的附属物。 即是附属物， 也不易过于豪华。过于华丽了，就会浪费你的金钱（精力） ，以至于会形成尾大不掉 ，给心里带来压力 。但也不可过于简陋，外边下大雨里边下小雨，怎能很好的休息 。又如何能够日出而作，日落而息呢！就如同你的头发和指甲一样，太长了，会给生活带来不便，太短了，会伤到你的手指一样。所以，对我们来说，拥有的东西就是最好的东西 。现在世界就是最好的世界，现在的人生就是最浪漫的人生。人生没有彼岸，直到你死时 ，彼岸仍不会来临。因为人的目标总是高于自已，哪个目标就是彼岸 。彼岸不在你的生命中，如同梦想不在你身上，而在你头顶上。梦想在一次次的提高，所以梦想永远也实现不完。
“千里不同风，百里不同俗”，百里以内人的习惯就会有点小小的差别，千里之外，人的生活就会发生变化。
我们即然生活在我们所在的这个环境中，就要融入这个环境的人类文化。就如同在狼群中不要装做是一只羊；在羊群内更不要装做是一只狼一样；狼群中的羊能生存吗？可想而知，会很快被吃掉。羊群中的狼，能生存吗？美好的食物多了，就会有量变到质变，寡不敌众，还是无法生存的。只要不是同类，就会受到排斥；融入了它们，与它们一样。彼此会乐意接收，与它们也就是一家了。如果不能融入，一个另类的动物，不可能和任何一个动物群体生活在一起的。所以，人以群分，物以类聚 。交往什么样的人，就融入什么样的人 。不融入，看起来聪明，其实是在做傻事。做什么象什么，看什么只是什么！入乡随俗了。也就是“乐其俗 ''了。
虚怀若谷，是说你应当空，内心要象山谷一样空虚 。山谷空，是一种随时接纳河流的准备状态。内心如山谷，就是说心灵要保持一定的空白 。有了空白 ，才可以随时接纳万物，随时准备向他人学习的心态。 总之，心态若改变，态度就会改变；态度改变，习惯跟着改变；习惯改变，性格跟着改变；性格改变，人生就跟着改变。也就是说做人就是做心，心正了脚下的路才会正。 路正了，有什么不可以解脱的，有什么不可以释怀的！释怀了，就是一个得道“隐士”！
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