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引用 参禅感悟19  

2010-06-04 00:31:05|  分类: 引用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自云游老道 《参禅感悟19》

 

引用

云游老道 参禅感悟19

“参禅何须山水地,灭却心头火亦凉”  

 大隐隐于朝,中隐隐于市,小隐隐于野 。随时随地都可以做一个隐士,来参玄悟道 。周围的环境说有就有,说无就无 。有与无的存在,不是取决于环境,而是心境。心境无,环境无。禅需要的是人的悟性和体验,是人内在的空灵,是人的思维在另一个层面上的展开。即使不信佛,也能在生活中参禅悟道,悟得生命的微笑,会心的顿悟。其实,道不是很玄妙很神秘的 。日常生活中到处都有禅意,靠你去感受,体味和捕捉。

    释加牟尼讲了这样一个故事。

 有个富商共讨了四个老婆:第一个老婆伶俐可爱,整天陪伴,形影不离;第二个老婆是抢来的,颇有姿色;第三个老婆,沉溺于生活琐事,让他过着安定的生活;第四个老婆工作勤奋,东奔西忙,使丈夫根本忘记了她的存在。

 有一次,商人要出远门,他决定在四个老婆中选一个陪伴自已旅行。商人把自已的想法告诉了四个老婆,第一个老婆说“你自已去吧,我不愿陪伴!”第二个老婆说:“我是被你抢来的,本不心甘做你的老婆,我亦是不去!”第三个老婆说:“尽管我是你的老婆,可我不原受风餐露宿之苦,我最多送你到城郊!”第四个老婆说:“既然我是你的老婆,无论你到哪里我都跟着你。”于是商人带着第四个老婆开始了旅行。

 最后,释加牟尼向诸尊者说:“各位,这个商人是谁呢?就是你们自已。”诸位顿悟。

 第一个老婆是指肉体,死后便要与自已分开;第二个老婆是指财产,它生不带来,死不带去;第三个老婆是指自已妻子 。活时,两人相依为命 。死后,还是要分道扬镳;第四个老婆是指自性而言,人们时常忘记它的存在,但它却永远陪伴着自已。

人人都有两个自我 。一是衣食住行,“跟随大众心理”,只是跟风,随着流行风去做人做事 。另外一个是“自性”的我。人应当摆脱执着,摆脱自我。当你忘掉自已,你方能成佛。其真正的意思是说,要你摆脱你现在意识到的这个自我,找出哪个无意识中操控着你的哪个-------开悟了的你。开悟的你,对任何事情都放的下,再大的灾难也不怕,滚滚红尘能随而不变。不会迷失本性,而且能得到永远的幸福,快乐。

有了这个自性的我,这个空空而有存在的我,就会发觉世界的所有事情都很美妙 。你会觉得茶是哪么的清香,朋友是哪么的纯洁,人生是哪么的缘妙不可言。你会打扫干净你的心境,平静你的心态,来自由自在的接收大自然的所有事物。

    老子讲:“有无相生”

 世间万物都是无中生有,有在入无。这是一种自然规律。 

 有一个财主十分的富有,请禅师为他的家族永远兴旺写些祝福,以便作为传家之宝而代代传下去。法师展开一张好纸,写道:“父死,子死,孙死。”

 那富人看了突然发起火来,说道:“我是请你写些祝福,祝我家世代生活幸福!你怎么开起这种玩笑?”

“没有开玩笑,''法师解释说:”假如你的儿子在你前面死,你将十分的悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死,那你和你的儿子都悲痛欲绝。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死,那就叫做享尽天年。我认为这是真正的兴旺。''

 人生是在一日反复一日,一年反复一年中度过的 。但每次都是反复,而不是重复。今年春天的花草,与去年春天的花草一样。但已不是去年的哪个花草了。花草不知去年是何时,来年会怎样。它的生命只有几分钟,或几个月的时间。所以说每天的花草都是新的。每天的生活也是新的。我们要把握好当下,充分享受当下。

 禅家有一句著名的偈语:

    春有百花夏有风,秋有明月冬有雪。

    若无闲事挂心头,日日都是好时节。

如果我们生活中,不在为身外之物的牺牲而在意 ,不再因为与他们的比较,而坏了自已的宝贵心情,不再为了生活中的悲欢离合的丰富多彩形式而喜怒无常。。。。哪么,我们的生活有什么理由不幸福快乐呢?

无胜有,有是从无中来,还会到无中去,所以无能胜有。

说有两个寺院,离的很近。一个是得道法师,一个是妖僧。

妖僧放不下身边的这个寺院。因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众,要把他们吓走。不是今天呼风唤雨,就是明天风驰电掣,确实将不少年轻的和尚吓走了。但是,法师却在这里一住就是十多年,可谓雷打不动。  到了最后,妖僧所变的法术用完了,可是法师还是不走,妖僧没有办法,只好放弃了寺庙,到其他地方去了。

 后来有人问法师:“妖僧法力高强,你是如何胜过他们的?”  法师只说一个字“无” 。他有法术,是有,是有限,,有尽,有量,有边。而我无法术,无,是无限,无尽,无量,无边。无和有的关系,是以不变应万变,我“不变”当然可以应“万变”了。

 看来,法师真是一位得到高僧,把有与无,巧妙地运用到了生活中的细节上。有很多事情就是这样,把事情想远了,想的全面了。反而不用急功尽力的去争了。就象树上的果子一样。你不去摘他也会掉下来。也如同老子 所讲:“势成之,物形之。”形成了一定的形势,自然而然,物也成之了。

老子说:“安其居,乐其俗”。 意思是说要安心于你的居所,乐于接受你生活的习俗。 

 居所就是家。家是躲避风雨的港湾,是自已在里边生活的,不是给别人看的 。讲的是实用,而不是美观。你离开了家,家就不是家了 。你是家的灵魂,家是你的附属物。  即是附属物, 也不易过于豪华。过于华丽了,就会浪费你的金钱(精力) ,以至于会形成尾大不掉 ,给心里带来压力 。但也不可过于简陋,外边下大雨里边下小雨,怎能很好的休息 。又如何能够日出而作,日落而息呢!就如同你的头发和指甲一样,太长了,会给生活带来不便,太短了,会伤到你的手指一样。所以,对我们来说,拥有的东西就是最好的东西 。现在世界就是最好的世界,现在的人生就是最浪漫的人生。人生没有彼岸,直到你死时 ,彼岸仍不会来临。因为人的目标总是高于自已,哪个目标就是彼岸 。彼岸不在你的生命中,如同梦想不在你身上,而在你头顶上。梦想在一次次的提高,所以梦想永远也实现不完。

“千里不同风,百里不同俗”,百里以内人的习惯就会有点小小的差别,千里之外,人的生活就会发生变化。

 我们即然生活在我们所在的这个环境中,就要融入这个环境的人类文化。就如同在狼群中不要装做是一只羊;在羊群内更不要装做是一只狼一样;狼群中的羊能生存吗?可想而知,会很快被吃掉。羊群中的狼,能生存吗?美好的食物多了,就会有量变到质变,寡不敌众,还是无法生存的。只要不是同类,就会受到排斥;融入了它们,与它们一样。彼此会乐意接收,与它们也就是一家了。如果不能融入,一个另类的动物,不可能和任何一个动物群体生活在一起的。所以,人以群分,物以类聚  。交往什么样的人,就融入什么样的人 。不融入,看起来聪明,其实是在做傻事。做什么象什么,看什么只是什么!入乡随俗了。也就是“乐其俗 ''了。

虚怀若谷,是说你应当空,内心要象山谷一样空虚 。山谷空,是一种随时接纳河流的准备状态。内心如山谷,就是说心灵要保持一定的空白 。有了空白 ,才可以随时接纳万物,随时准备向他人学习的心态。  总之,心态若改变,态度就会改变;态度改变,习惯跟着改变;习惯改变,性格跟着改变;性格改变,人生就跟着改变。也就是说做人就是做心,心正了脚下的路才会正。  路正了,有什么不可以解脱的,有什么不可以释怀的!释怀了,就是一个得道“隐士”!

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